如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告異比丘：「我已度疑①，離於猶豫，拔邪見②刺，不復退轉，心無所著故，何處有我？為彼比丘說法；為彼比丘說賢聖、出世ⓐ③、空相應④、緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起⑤。所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。

「如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想⑥，今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦ⓑ沒⑦、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為⑧、無為⑨，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅⑩，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「世」，宋、元、明三本作「世坐」。

ⓑ 「朦」，大正藏原為「矇」，今依據宋、元二本改作「朦」。

① 度疑：超越、克服了疑惑。

② 邪見：不合乎正法的外道見解。

③ 出世：超出世俗；出離世間。

④ 空相應：相應於空的；符合於空的。

⑤ 有是故是事有，是事有故是事起：有了這個因此而有那個，這個生起因此那個生起。說明一切事物由因緣所成立，皆具有相依相待的關係。另譯為「此有故彼有，此起故彼起」。

⑥ 先不得得想、不獲獲想、不證證想：之前（對緣起法）沒有得到卻自以為得到了，沒有獲得卻自以為獲得了，沒有證得卻自以為證得了。

⑦ 朦沒：迷糊不清楚。

⑧ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

⑨ 無為：無造作的；不是由因緣而生的（因此也不會隨因緣而滅）。例如涅槃。

⑩ 相續滅滅：相續的因緣徹底滅盡。

空相應緣起隨順法經講解

(雜阿含經第293經)

陳重文

  如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見剌，不復退轉。心無所著故，何處有我？

【解】我聽到如下所說的這樣：某一個時刻，世尊住在摩揭陀國的首都王舍城的迦蘭陀竹園(即竹林精舍)，當時佛陀對一位從別處來的比丘開示說「我已越過(有關宇宙人生的)一切疑惑，離開了一切遲疑不決的態度，拔掉了一切不正見的毒刺，不會再有退轉的可能性。由於內心再也沒有任何執著的緣故，如何能在什麼地方找到一個叫做『我』的東西呢！

 

為彼比丘說法，為彼比丘說‘賢聖出世空相應緣起隨順法'：所謂有是故是事有，是事有故是事起。所謂緣無明、行，緣行、識，緣識、名色，緣名色、六入處，緣六入處、觸，緣觸、受，緣受、愛，緣愛、取，緣取、有，緣有、生，緣生、老死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集，……乃至如是純大苦聚滅。

【解】就此為某位比丘說法，為那位比丘說的是賢聖出世、空相應緣起隨順法'一一能夠隨順於跟空起相應的緣起法的人，他就是能出世間的賢聖了(不受世間法影響的人就叫做出世間)。它的內容就是所謂由於有這個條件所以就會有這件事(此有故彼有)，有了生起這件事的原因，於是這件事就產生出來了(此生故彼生)。一一如以無明為條件就有行，以行作條件就有識，以識為條件就有名色，以名色為條件就有六入處，以六入處為條件就有觸，以觸為條件就有受，以受為條件就有愛，以愛為條件就有取，以取為條件就有有，以有為條件就有生，以生為條件就有老死、憂愁、悲哀、煩惱、苦痛等等純粹只是最大痛苦的聚集。反之，(生的條件消失了，老死的現象也就消失；有的條件消失了，生的現象也就消失；‥‥行的條件消失了，識的現象也就消失；無明的條件消失了，行的現象也就消失等等)純粹只是最大痛苦聚集的現象就消失了。

 

如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫，先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法己，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙。

【解】像上述那樣的開示說法，而那位比丘仍有疑惑不知和猶豫不決的表現。這是由於以前還沒有知法而自以為知法，還未獲得見法而自以為已經見法，還未能證果而自認已證果；現在聽到正法的內容發現跟自己的所知不吻合，於是心生憂苦、悔恨、內心被矇昧所沈沒而產生障礙了。

 

所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見一一所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。

【解】(世尊繼續開示道)「為什麼會產生上述那樣的情形呢？這一非常深奧的道理就是所謂的緣起，它超出了一般所能想像的深奧而很難被透視。也就是所謂離開一切不斷的追求(一切取離)，那麼虛妄的執著(愛)就消失，而進入不再產生欲貪的境地，煩惱在此被消滅而獲得寂靜，這就是涅槃了。

 

如此二法：謂有為、無為。有為者，若生、若住、若異、若滅。無為者，不生、不住、不異、不滅。是名比丘'諸行苦’、’寂滅涅槃’。因集故苦集；因滅故苦滅：斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。

【解】也就是說整個宇宙的存在現象只有兩大類：一是有為的存在現象，一是無為的存在現象。

有為的現象總是生了就持續下來(住)，持續之後又會發生變化(異)，變化以後接著消失(滅) [它總是屬於無常的生滅變化的現象]無為的現象〕是指沒有生出(生滅變化的現象)的條件，也就沒有會持續、變化而消失的條件存在。[它是屬於常恆的不生不滅的現象]比丘們！這就叫做諸行是苦和寂滅(消除生滅無常以後的寂靜狀態)是涅槃的兩類不同的現象。前者由於集合了緣起的因，所以也就產生了痛苦的聚集；後者由於消除了緣起的因，所以也就消滅了痛苦的聚集，斷掉了所有會產生痛苦的小逕路，滅除了煩惱的相續。相續生出的煩惱被滅除，這叫做痛苦退到邊緣而終於消失(苦邊)。比丘們！到底是消滅了些什麼呢？指已消滅了所有還有剩下的其他的痛苦啊！

 

彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。

【解】煩惱痛苦若已消滅，獲得停止，感受清涼、安息無事、生死永沒，這就是消滅了一切不斷的追求(一切取離)，虛妄的執著也不存在了(愛盡)，滿足於沒有欲求的狀態，進入煩惱已滅的寧靜境地而到達涅槃了。

 

佛說此經己，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【解】佛陀說完這部經之後，所有的比丘聽完佛陀的教說，都歡喜的遵奉實行。

 

【說明】

這部經的第一段，世尊說明他已見法的越過了對於宇宙人生的一切疑惑而破身見──體證了諸法無我。所有的存在現象，只要法由緣起，就必然與空相應，也就是經由眾緣所生的現象必無自性，其性既空，也就一切皆空 ── 一切經由緣起而產生的存在現象，必然與空相應！空的狀況，不能說它是有，或者沒有。只要有因緣、因緣具足，它就生起，因此不能說‘沒有’；但是必須待於眾緣和合才能生起的一切，由於都是諸行無常而無法避開散滅的命運，因此也不能說‘有’。前者稱為若生、若住，它是‘有是故是事有，是事有故是事起’的有因有緣世間集的現象。後者稱為若異、若滅，它是「無是故是事無，是事無故是事滅」的有因有緣世間滅的現象。這是常住於法界的永恆不變的真理，因此我們應該隨順它。

 

對於此一存在於世間的客觀事實，我們如能以隨順的態度加以正視(隨觀anupassana，正觀vipassana)，也就是認知只要是緣起法就必與空相應，與空相應的一切存在現象，我們是無法在其生住以後讓它不再變異而消滅的。有此識知，才能不生愛著而住於取的不斷製造出作為生命基礎的「有」，而產生未來的輪迴。如此才能讓一切取離而愛盡的進入無欲知足的境地。也就是斷掉愛(虛妄的執著)的小徑，滅掉取(不斷的追求)的相續而成就不生法(anuppadadhamma)──不再生出「有」。

 

反之，隨順於與有相應的稱為「常見」隨順於與無相應的稱為「斷見」。不隨順於空，不能跟空相應，就是不見緣起不隨順於緣起；斷、常都是不隨順緣起，而於緣起中以造作的諸行的緣起對抗，冀求能夠主宰所有的因緣，這被稱為「攀緣」。攀緣常見起貪行，攀緣斷見起嗔行，這些不隨順緣起的愚癡邪見都是造成煩惱的毒剌。

 

隨順於與「空」相應的緣起，就是說在一切有為、思願為緣而生的一切諸行裡面，都是無常而空無可得的，無常不能是我，不會有人把無常認為是我，此中找不到有我或我所，因此世尊說：「心無所著故，何處有我？」

 

  隨順於與「有」起相應的緣起，就是認為在有生滅變化的無常之中，有一絕對不變的實體──自我。隨順於與「無」起相應的緣起，就是認為在所有生滅變化的無常之中，一切都是無因無緣的！這些都是已離有無二邊與空相應的中道行者心所不隨的。

 

  修行者於行道與進道的過程中，常會有得想、獲想與證想等，這些統統不離我想或我所想，佛法稱之為增上慢，也就是他們竟然能在生滅遷流變化無常的緣起法之中，有能得、能獲、能證和所得、所獲、所證！那麼請問他們是證得在無常的變化之中，有一絕對不變的實體？還是證得一切都是空無所有的只是斷滅？如屬前者則為我見、常見，如屬後者則早已被無常的洪流所淹沒了！根本沒有證不證的問題存在，那麼請問什麼才是？這也就是緣起倍復甚深難見的緣故。同時也是使那位比丘心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙的原因。