• 云何名為盡所有性？
  • 謂色蘊外更無餘色，受、想、行、識蘊外更無有餘受、想、行、識；
  • 一切有為事，皆五法所攝；
  • 一切諸法，界、處所攝；
  • 一切所知事，四聖諦攝。
  • 如是名為盡所有性。

• 如是想自分別，隨順他所假立事名，由是前說隨順假立。
• 然此事名世所共許，名共成立，由是前說世俗串習。
• 又於假立，若隨相行，暫爾思惟，未思、未量、未推、未察，是名思惟。隨尋思行，思量、推察，是名籌量。隨伺察行，復審觀察，是名觀察。
• 此則不爾，不於共所成立思惟、籌量、觀察然後方取所行境事，由是前說悟入覺慧。

• 諸無漏聖證真實義，隨所施設，道理相應，名諸智者有道理義。
• 俱生、引發二慧相應，是名聰叡。了知分別自體，是名黠慧。
• 性善尋思，名能尋思。於意言境不甚遽務，而隨究察，是伺相故。
• 由能尋伺，發起語言，未離尋伺欲故，名住尋思地者。
• 雖起語言，要由辯才，隨所問難皆善酬答，方能成辦自所立論，是名具自辯才者。
• 此前所說諸相，唯說住異生地，非無漏聖，要有所依方立論故，是名居異生位者。
• 於所聽聞、所受持法，如所安立，能審觀察，是名隨觀察行者。
• 現量者，謂有三種：一、非不現見，二、非已思應思，三、非錯亂境界。
• 比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境界。
• 正教量者，謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。

• 由能數習緣生諸行生滅相應慧為因，是故能觀唯有諸蘊可得。
• 由數習異蘊補特伽羅無性見為因，是故能觀除諸蘊外我不可得。
• 緣生法中，唯有諸行從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，是名緣生諸行生滅。
  • 數習此故，能正悟入，和合無乖，名相應慧。
• 又緣生行唯法所顯、唯法能潤、唯法所潤，墮在相續。若離唯法，實無主宰、無有作者、無有受者，是名異蘊補特伽羅無性。
  • 數習此故，正見得生。

• 此中意說法執無明。
• 遍於一切所知事中，隱覆真實，顯現虛妄，障能知智令不得生，由此義故名所知障。
• 謂諸如來成就妙智，生死、涅槃二俱不住，名解脫智。所知障淨，此方得生，名從所知障得解脫智。
• 此智所行境界，不共聲聞、獨覺，是故別說所知障淨智所行真實。
• 境界有二，
  • 一、謂菩薩入法無我無分別智所行境界，
  • 二、謂諸佛世尊入已善淨無分別智所行境界。
• 當知諸法無自性性，名法無我。
  • 由彼諸法，非如言說有自性故，名無自性。又非離言都無性故，是名彼性。如是非有、非無，總名無自性性。
  • 菩薩於此最初通達，是名為入。諸佛世尊永離麤重，自在而轉，是名善淨。無諸戲論，故名無分別智。
  • 此於諸法離言自性，謂非有性；及於諸法假說自性，謂為有性 ，二俱遠離，勝義所顯，故名平等平等。
• 謂諸菩薩、諸佛世尊無分別智所行境界，不共聲聞、獨覺，是最第一。
  • 離我分別及諸戲論分別，是名真如無上。
  • 由此故是所知邊際，以於一切所知法中最極究竟故。
  • 既證此已，彼於後時不須觀察，故說齊此一切正法思擇皆悉退還，以此境界思擇究竟方得入故。
  • 除此無有若過、若增，是故說言不能越度。

• 謂真實義唯是諸法離言自性，不可言說，絕諸表示，然為令他現等覺故，亦於此中隨起言說，是名安立真實義相。
• 言說有二，謂遮及表。今於此中無表唯遮，為於所聞不起執著，故云即是無二所顯。
• 此所安立總依二諦，謂世俗諦及勝義諦。如下所說，隨應當知。
• 如說色等及說作用，此依世俗說有；或說無為、或說涅槃，此依勝義說有。
• 然諸愚夫不了知故，無始時來，於世俗諦執為實有，是名世間長時所執。
  • 又於二諦名言熏習成種，一切虛妄分別無義戲論皆依此生，是名世間一切分別戲論根本。
• 此釋前標假立自性。初五蘊、次六根、次四大、次六境、次三性、次二無常相、次十二有支、次三世，如文易知。
  • 次有變異，相即有為。次無變異，相即無為。次業因，即此世間。次業果，即彼世間。次日月依持，為諸有情見色起故。
  • 次四言說，即所見、聞、覺、知，依所見、聞、覺、知起言說故。次希求證得未得未受用境，是名所求。已得正受用境，是名所得。
  • 最後乃至煩惱苦盡，即謂涅槃。
  • 如是一切假立自性，皆依尋伺而等起故，是故說言意隨尋伺。義通前後，故中間說。
• 此釋前標世間長時所執，亦是一切分別戲論根本，由世間共了，能為彼因故。
  • 又說共了，當知非遍一切世間。欲求、有求諸有情類，於世俗諦假說自性是所共了；若梵行求諸有情類，於勝義諦假立自性亦所共了。如是差別，隨應當知。
• 此中所依，謂色等事。要先有事，然後隨欲制立假說故。
• 此中彼言，謂色等想。想取像已，方起言說，一切言說依彼轉故。
• 謂即一切有為、無為離言自性，是名真實性事。如是真實性事，當知即依他起及圓成實二相所攝。
  • 於法相中，不應說有遍計所執，以有、非有名假安立俱遠離故，由是故說法相所攝真實性事。
• 謂於諸法假說自性起增益執，謂為實有，是增益邊；若於離言色等事 、想起損減執，謂為非有，是損減邊。
• 此說諸佛菩薩無分別智分位差別。佛世尊智已善清淨，當知於此真實無學所顯。諸菩薩智於此真實學道所顯，當知其智非善清淨

诸法离言自性。

谓一切法假立自相。或说为色或说为受。如前广说，乃至涅槃。当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性。是言所行，是言境界。如是诸法非有自性如言所说。亦非一切都无所有。如是非有。亦非一切都无所有。

云何而有。谓离增益实无妄执,及离损减实有妄执,如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。

若于诸法、诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者，如是一法一事应有众多自性。何以故。以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体、有分、有其自性，非余假说。是故一切假说若具不具，于一切法，于一切事皆非有体、有分、有其自性。又如前说色等诸法。

若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性。若无自性、无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。

又若诸色未立假说诠表，已前先有色性。后依色性制立假说摄取色者，是则离色假说诠表。于色想法、于色想事、应起色觉，而实不起。由此因缘，由此道理，当知诸法离言自性。如说其色。如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。

有二种人。于佛所说法、毗奈耶，俱为失坏。

一者，于色等法，于色等事，谓有假说自性、自相。于实无事起增益执。二者，于假说相处,于假说相依离言自性,胜义法性,谓一切种皆无所有。于实有事,起损减执。于实无事,起增益执。妄立法者所有过失已具,如前显了开示。于色等法实无事中,起增益执有过失故。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。于色等法,实有唯事起损减执。坏诸法者所有过失。由是过失。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。

我今当说。谓若于彼色等诸法,实有唯事起损减执。即无真实亦无虚假。如是二种皆不应理。譬如要有色等诸蕴,方有假立补特伽罗;非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法,实有唯事，方可得有色等诸法假说所表。非无唯事，而有色等假说所表。若唯有假，无有实事。既无依处，假亦无有。是则名为坏诸法者。

如有一类闻说，难解大乘相应、空性相应，未极显了密意趣义甚深经典，不能如实解所说义。起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思。起如是见，立如是论。一切唯假是为真实。若作是观名为正观。彼于虚假所依处所实有唯事，拨为非有，是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假是为真实。由此道理彼。于真实及以虚假二种俱谤，都无所有。由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。如是无者一切有智同梵行者不应共语、不应共住。如是无者能自败坏。亦坏世间随彼见者。

世尊依彼密意说言。宁如一类，起我见者，不如一类恶取空者。何以故。起我见者。唯于所知境界迷惑。不谤一切所知境界。不由此因堕诸恶趣。于他求法、求苦解脱，不为虚诳不作稽留。于法于谛亦能建立。于诸学处不生慢缓。恶取空者亦于所知境界迷惑。亦谤一切所知境界。由此因故，堕诸恶越。于他求法、求苦解脱，能为虚诳亦作稽留。于法于谛不能建立。于诸学处极生慢缓。如是损减实有事者。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。